愛とはなにかという気づき

今日のセッション中に私の口から出てきた言葉を記します。私にとっても新鮮で、驚きと「ほんとにそうう?」という問いかけが同時に出てくる不思議おもしろい体験でした。

愛とはなんでしょうか。愛に似たもの、あるいは愛からもたらされたものを私たちは数多く体験し知っています。けれども愛とはなんだろう、という問いに答える本当の言葉に私たちはなかなか出会うことはありません。

今日、また神について楽しい話に夢中になりながら私は、魂がまったき光である神に向かって突き進んでいくビジョンを観ていました。私たちの誰もの内に在り、そのすべての魂が向かうふるさとの光。みなもとの光。

私たちは人間という肉体を乗りこなすべく夢中で肉体と一体化するうちに、肉体こそが自分だと錯覚します。そして肉体の法則を学び肉体の世界観を身に付けます。その限界と有限性という孤独の淵に立ち、やがて本当の自分を思い出し始め、ふるさとの光を求め始めます。

なんとかこの世界、この社会で乗りこなそうと必死で握りしめていた自己意識という操縦桿を、「手放す」という選択があることを知ります。

しかしそれを手放すためには心の中に、ひとひらの信頼というものが必要になるのです。確信はなくとも、理解はできなくても、道理がわからなくても、その握りしめた指をほどき掌を広げ捧げる対象が。そうです。私たちはそのまったき光に向けてその掌を広げ捧げるのです。

その信頼という原動力によって、魂が私たちを導き始めます。光に向かってただうなりを上げながら猛然と神の懐へと還ろうとするのです。

「それが、愛なんだと思う。」

魂が神に向かって動くちから、それが愛。

言ってしまってから「それほんとう?」と何度も反芻したけれど、なるほど、それかもしれない。

分離したと見せかけて本当はひとつだった、というところへ戻っていく、その動き。その動きそのもの。

そもそも完全であるものの一部が、完全という全体へと戻っていくちから。

ひとつになるちから。

それが愛なのかもしれない。多分そうだ。

私たちを癒し修復するちからとはそれしかない。分離という幻想の傷を、他者という加害者と、被害者という自己。あるいはその逆。あなたがそうするからわたしがこうなった、というストーリー。別の誰かという存在に脅かされる自分。恐れは防御を生み、攻撃を仕掛ける。攻防する心は常に他者を断罪し続け、結果自己を苦しめる。他者に罪があるということは自分にも罪があると訴え続けることになるからだ。

それらすべての陰影を消し去るものは、まったき光、つまり相反する対極を持たないものだけだ。光の中に影は、闇は存在することができない。そして防御のないところに影を作り出すことはできない。自己意識というのは防御が作り出した陰影でしかない。その陰影を見て私たちは更に恐れている。自分が作った幻影のおばけを見て。

また愛に身を委ねるとき、肉体であろうとする自己意識は非常にそれを恐れる。恐れは愛を妨げるが、愛そのものをも恐れる。自己意識が自分を失うことを恐れるのだ。愛という光りの中に自分が溶けていくのを。

人が愛を求めるのは、孤独から逃れたいからだけかもしれない。そこに崇高な理由はいらない。しかし愛を求める心はいやおうなく私たちを光に、神に向かわせる。

神はすべてに遍在するが内側に神をみつけない限り人は神をみつけることはできない。外側というものそのもが自己の創った幻影であるから。存在しないもののなかに神は存在しない。神は真実であるがゆえに、外側という幻想から私たちを目覚めさせる。神は実際には一つしかない。その一つをみつけたときに、すべてはその一つの中にあったとわかる。

内と外という隔たりを作っていたのも自分だが、内を見ない限り外に世界があるという錯覚から自由になることができない。ゆえに自己は世界から分離し続ける。

私は自分を始め、傷ついた人びとを通して神をみた。傷が痛々しいほど、神が、愛が、真理が、それをみごとに癒すところを目の当たりにすることによって。夢の中で、これは夢なんだと叫ぶことで夢から覚めるように。傷ついて、怒って、悲しみにくれてたまま、私たちは神をみつけられる。夢の中でそれが夢だと気づくことができるように。私たちはなにひとつ否定する必要も拒絶する必要もない。ただ、今あるところに、今いるところに、今置かれているところに、今与えられているところに、神をみつけられるよう求めればいい。

そう求めることが愛なのだ。そう求めさせる引力が、愛なんだと思う。

愛をつかむ

愛って、実感したことも体験したこともない気がします。まったく雲をつかむような感じがして・・・

セッションでいただいた言葉なんですが、「愛」という言葉に対する感じ方は本当に多様で多くの方からいただく疑問でもあります。

私事ですが、だいぶ近年になってから母に「私って結局なにも愛してこなかったのかもしれない」と告白されて衝撃を受けたことがあります。子供にとってはびっくりですよね。え、愛されてなかったのか!(笑)

以前はなるべく神と愛というワードを使わないで説明できるように努めていたこともありましたが、今ではむしろ多用しています。それなしに始まらないという世界の仕組みがよくわかったらです。

愛はすべてです。ゆえに神もすべてです。人間の愛には情や考えが入り込み、そういうつもりはなくてもいつも制限を加えます。でも純粋な愛には制限がありません。

私たちがいくら無垢で愛そのものでいようとしても、そこには必ず恐れという曇りがかぶさっています。私たちはおひさまを直接凝視できません。神とは何か、愛とは何かを考えるというのはおひさまを凝視して正体を確かめようとするのに似ています。ただそれだけを見ても眩しくて目が痛いだけです。

でも、おひさまが照ったときの空気や風や緑や海や街並み、そしてそれらに触れたときの自分の気分や感覚は味わうことができます。優しい、きれい、柔らかい、力強い、新鮮さ、細やかさ、満ちている感じ・・・感じ方はさまざまでも、それらが私たちに与えてくれるエネルギーがあります。

また、実際にもっと全体の仕組みを知れば、おひさまなしにわたしたち生命が生きられないということもわかります。おひさまが生きとし生けるものをどのようにして生かしているかというのはただ生まれて生きているだけでは実感しにくいものですが、理解や洞察が深まるほど、世界が奇跡的なつながりのなかで保たれていることがわかります。

しかし宇宙は生物の王国ではありません。無生物と言われるもの、石や土、火が星を作りその星々は一定の秩序の中に暮らしています。無生物のものにもまるで意志があるかのように、始まりと終わりという寿命のなかに生きています。おひさまが源ではなく、さらにすべてを生かしているなにかがそこにあります。わたしたちはそんな世界で暮らしています。

そんな大宇宙があり、私たちのからだのような小宇宙があります。生物無生物に関わらずそこに秩序と法則を生み出し統制している力があります。

それは私たちの思惑が生み出すストーリーや欲求が生み出す必然とは違ったリズムです。自然界に心を合わせると私たちは少し自由になれるかもしれません。しかし私たちは自然界からもらうばかりの生き物ではありません。自然界をリードできるように与えられた知性を持ちます。

知性によって私たちは本能やサバイバルの能力を補ってきたかもしれませんが、それはただ得るために授かった能力ではないのです。それは、全体の仕組みと自分の内側にある仕組みを理解するほどに実感できるようになります。

私たちは自分を知るほどにその能力のパワーと、使い道についてさらに知るようになります。

多くの人が自然という言葉を人間以外の動植物や景色にあてがって使います。しかし、私たちこそが自然です。私たちはすべてとつながっています。そのことを思い出ししっかりとつながり直すことが必要です。

全体を理解するというのはそういうことです。そしてそれとどのようにつきあっていけばいいのか、生きていけばいいのかは、自分を理解することでわかります。

すべての背後にあるもの、それが神でありその息吹である愛です。

ですから私たちが頭で作り出した、経験による推測に過ぎない因果関係よりも圧倒的に、愛の法が大きく強いのです。私がこうすればあの人はこうするだろう、あの人がこうしたから私はこうなってしまった、それが潜在意識の世界、つまり習慣の世界です。

しかし目を開けば、そんな因果律を超越した本物の法則があります。それは本物の自然であり今ここに、そして永遠にそこにあります。

負の体験がもたらすもの

セッションをしていて「私は幼少期にそんな(良い)体験がないから」或いは「良い記憶が全然ない」ということをよく伺います。インナーチャイルドのワークを独学で学ばれた方はこの点に行き当たったとき壁を感じてしまうのではないでしょうか。

確かに幼少期に満たされる体験、成功体験、つまり肯定的な体験が多ければそれは人生を進むとき大いに助けてくれるでしょう。自分が愛されていると実感できる人は、誰かに愛されることに抵抗がありません。しかし、子どものころになんでも受け入れてもらえたからと言ってそれを愛だと受け取っているとも限りません。

また、ヒプノセラピーのセッションで驚かされることのひとつに、事前に伺っていたご本人の見解とはまったく違った事実が発覚するのはよくあることです。「あれ?いい思い出なんて何もないと思っていたのに」「愛されたことなんてないと思っていたのに」という結果になるのはとても自然なことです。

ですからいつもつい書いてしまうのですが、自分でワークすると自分の観念(思い込み)を覆すのは難しいものだと思うのです。逆にそれを強化してしまってそこから抜け出せなくなっている方も多いと感じています。

稀にですが、本当に救いの少ない幼少期を送られてきた方もいらっしゃいます。またいくつかの不幸な出来事によって本当に深い傷を負っている方ももちろんいます。あまりに傷が深いとき、自分で治ろうとするちからが弱まってしまうことがあります。ダメージのほうに意識が飲み込まれてしまっていて、その場合は回復にとても丁寧なプロセスを踏むことが重要になります。それは一進一退に見える根気と忍耐力と寛容さを求められる作業です。そんな時に絶対に必要なのは、無限の愛のちからです。つまりハイヤーセルフ、魂、内なる神の存在なしには癒せません。

さて、本当に愛情やそれに似た安心や解放、自由という感覚の幼少体験が極度に少ない人、潜在意識の基礎を築く13才以前に非常に偏っていると言わざるを得ない環境に身を置いた人には将来にわたって人生に困難が付きまとい、満足のいく生き方を選ぶことができないのでしょうか。

映画などにはよく、劣悪な環境から精神のちからで立ち直り美しい人生を創造した人の物語があります。それくらい、幼少期の環境によって受けた影響から自由になり新たな世界で生きることは難しいということなのでしょう。

しかし、私たちが今世の肉体の体験以上に多大に受け取る影響力があります。ひとつは自分の魂が過去に肉体を持った時の体験の記憶の数々であり、更にそれよりも深く私たちの意識の中心的な座に位置する、魂の記憶です。

前世の記憶って魂と違うんですか?と訊かれることは多いのですが、人間の肉体の記憶は潜在意識に、そしてその中でもエッセンスとも言える愛の記憶は魂に記憶されると考えられ、魂は超意識と言われる領域を指します。もちろん今世でも、魂はあらゆる体験のなかから愛のエッセンスを記録し続けています。たとえ今生で愛を知らないと表層では思っていても、実際はその記憶を内側に持っています。

私たちが感覚や思考で知っていることはわずかです。無意識の領域には私たちを罠にはめるような理不尽な自我はもちろんのこと、生きるために必要なあらゆる叡智が込められています。その両者があることを知れば後者を選ぶことはうんと容易になります。

自我は肉体の感覚器官に結びついており(潜在意識の領域)、私たちは感覚を鎮めないことには内側の叡智(魂や内なる神の領域)とのつながりを感じることはできません。瞑想はそのための手段です。

多くの人が自分を高めなければ内なる神とつながれないと信じているかもしれませんが、どちらかと言えば内なる神とつながれば自分が高まる、というほうが真実に近い気がします。善きものとつながるために、自我を黙らせる練習を積むのです。

とてもきついトラウマと救いの少ない環境で育った過去を持たれてる方と心から共感できた言葉をここに記しておきます。

「痛めつけられた過去を持つ人の特効薬は真理しかないのよ」

深くつけられた傷はどんなに補おうとしても痕跡を残す。その痕跡は私たちをより恐れやすく感じやすくより傷つきやすい在り方へ押しやる。その悪夢から私たちを目覚めさせるのは真理という真の現実だけだ。傷ついた人たちは愛の不在の傷の執念深さをよく知っている。それは愛以外のものによって補われることは決してない。

完全なる愛だけがその傷を完全なものに変える。