平安が好きですか?

平安、という言葉。

瞑想をするまでまったく興味も好意も持てない言葉だった。

クライアントさんに意識の仕組みをお話していて、平安という言葉を使うと「ああ、いいですねえ」と返されることがよくある。

「平安がいいです。」
そうですか?!では話が早い、と私は思う。実際にそうお答えする。

これは多分、私の母の価値観の影響だと思う。幼少期の激動の戦後体験によっておそらく、強烈なものごとでなければ埋め合わせられないほどの、心の傷を負ったのだろうと推測する。

私は自分の人生と向き合い始めた頃、これはまさしく不幸の連鎖の輪にがっちりとはまっているとわかった。不幸になりたいわけではない。でも幸せそうな香りを嗅いでもうまそうに思えたためしがなかった。

不満と反骨精神、ためと爆発は自分の原動力だった。それらは自分の敏感さからくる繊細さや臆病さを補ってくれる。

100%正直であるためには、全部晒すか全部閉じるかしか方法がなかった。ほどほど、まずまず、なかなか、まあまあ、なあなあなどと、ダメ、との違いが全くわからなかった。それらはダメ、の言い換えに過ぎないとしか感じられなかった。

母が平穏無事という言葉と価値観を軽蔑していたのを覚えている。
「平穏な道と困難な道があったら私は困難な道を選ぼうと、中学生で心に決めたの」と「風と共に去りぬ」のスカーレットのイメージを重ねて私によく語っていた。

そういうものがたりを当たり前のように、良いこととして私は受け取っていた。母のものさしはなによりもクールだと当たり前に思っていたし、そういう母にあっぱれと思ってもらえるような人間になろうと当たり前に思っていた。そしてそれは多分困難な道なんだろうけれど、自分はできると、そう思っていた。

成人して自立して歩き始めたところで私はあっという間につまづいてしまった。その困難にどれだけ全力で立ち向かってもなにひとつうまくいかなかった。うまくやることもできないし、できない自分の姿がみじめでみすぼらしくてとてもじゃないけれど受け入れることができなかった。母の望む、クールでスマートでスケールが大きくて常にトップクラスの自分というイメージはもう自分の中にはひと欠片も見当たらなかった。

そこで過去にみあった自分を諦めて、軌道修正できればどれだけいいか。しかしそこがインナーチャイルドの仕組みである。幼少期に刷り込まれた自己像はそう簡単に変えられない。自分の場合はどちらかと言えば幼少期のできた自分の延長を生きることが自分のミッションだと信じこんでいたので、現状の結果の出せなさとの闘いにしがみついて膠着してしまっていた。自分は親からすばらしい資質を与えられたという自覚がずっとあったので、親にも、家族みんなにも、それから子供の頃の自分にすら申し訳ない気持ちでいっぱいだった。

ここまで膠着してしまうと、もう何も見えなくなる。見栄えのいい結果を出すこと以外に不幸の連鎖の輪から抜け出す方法はないと思い込んでいる。自分のことしか考えられないのに、自分のことをまるで見ていないのだ。自分の出す結果のほうだけ凝視している。

その結果も、ほどほど、まずまず、なかなか、まあまあ、などというものでは当然ながら許すことができない。ずば抜けるしか、輪を打ち砕く方法はない。平安などという生ぬるい状態は、あっという間に私を不幸の連鎖の輪に引き戻すに違いない。私に必要なのは、曖昧さのない結果だけだと、そう思っていた。

答えのみつからないままもがき続け、どうやらこの延長上に私の求めるものはないのだろうということだけがなんとなくわかってきた。行きたい方角などまるで見えなかったけれど。

平安というものがどうやら最良のものなのだということを受け入れるようになったのはそれから更にずっと後のことだ。平安というのはなにかとなにかの間に存在するぬるいすき間のようなものでは決してない。

それは絶対的な中心であり、なにかとなにかの間にはない。相対的ではなく、他と並列にできるものでも比較できるものでもない。絶対的な中心なのだ。

絶対的な中心には、それだけが存在する。そこへ行ってしまえばその他のことごとは消えてしまう。そうでなければそれは並列に存在できるし、ものごとの合間に存在していることになる。

平安にいるとき、私たちは正気になって目覚めている。真実がわかっている。

真実というのは、実在していないものを無いとわかっているということだ。

実在していないものを無いとわかり、実在しているものをあるとわかっているとき、私たちは安らぐ。だから平安は実在している。恐れているとき、そこに平安は無い。つまりは恐れとは実在ではないのだ。

このことは瞑想だけが教えてくれる。観念のことではなく、実際のことだ。思考には絶対に理解できない。思考を放棄したものだけがそれを知る。瞑想は思考を放棄する。

平安だけがすべてを解決する。その他のものは解決に見せかけたゲームに過ぎない。ゴールしたと思うとスタートラインに立っている。

平安は奇跡を起こす。時間を縮め、緩め、つながるべきをつなげ、手放すべきを解き放ち、闇を照らす。

つまりそれは、神の場をあらわしてる。平安がいいですとおっしゃってくださるみなさんはそのすぐそばにおられると私は思う。

ひとりじゃない

「わたし、ずっとひとりぼっちだと思っていました。でも、ひとりじゃなかったんですね」

こんな言葉をヒプノセラピーやカウンセリングのセッション後にいただくことがよくある。それは、例えば両親との和解や対人での気づきがあったときに限られるのではなく、むしろ自分自身、深い自己意識、インナーチャイルドや自分の過去世の人生、またハイヤーセルフに触れたことによってもたらされる感慨であることが多い。

ひとりじゃなかった。

人生を生きていてそう感じる前と後では明らかに世界は違っている。どんなに他者と親密になったとしても、どんなに大勢とつながったとしても、そのことで「ひとりじゃないんだ」という平安を恒久的に持つことは不可能だ。私たちは出会っては別れ、得ては失う。得たものが大きければ喪失も大きい。これが地上世界の真実。

ひとりじゃなかった。

私にもかつてこの気づきがあった。それは黒から白へと切り替わるように起こるのではなく、巨大な歯車があるときから逆回転を始めるように訪れる。巨大な歯車とは、地球が私の世界を乗せて回っているのと似ている。逆転のために一瞬世界は静止しなくてはならない。それから慣習のちからに馴染んでいたあらゆる創造物は軋み、あるものはなぎ倒される。例えばエスカレーターがいきなり止まり逆走するようなおかしな感覚。それが地球レベルで起こるのだ。

ひとりじゃなかった。

その時、すべては変わる。たとえば光り。たとえば言葉。たとえば形。たとえば愛。
(ひとつひとつ想像してみてほしい。)

孤独の中に見える光と、ともにある者に見える光は。
孤独の中に語る言葉と、ともにある者が語る言葉は。
孤独の中に知る形と、ともにある者が知る形は。
孤独の中の愛と、ともにある者の愛は。

まったく別のもののように変わる。共有する範囲も、ベクトルもその意味も。
二つの世界はつながりを失い、さらなる孤独へと堕ちたかに見える。それが世界の静止と逆転だ。

ひとりじゃなかった。

これは瞑想における重要な通過点であり目的地でもある。内なる神は私たちを創造し導き育む。私たちの意識の根幹に座して私たちの生命に寄り添い続けている。私たちが今世のこの肉体を与えられるよりも遠く古からずっと。その存在を内に確かに感じることが、私たちを孤独という分離の幻想から目覚めさせる唯一の道だ。孤独である限り、私たちは戦わなくてはならない。自分を守れるのは自分自身。もしくはこの世で味方と言える少数の他者しかいない。私たちは安全を得るために戦い続ける。そしてその戦いに終わりはない。生とは死と死の合間のつかの間の、物語に過ぎない。

ひとりじゃなかった。

ひとたび孤独という幻想から覚めたとき、私たちの生は変わる。生は永遠のもの。生は真実そのもの。その時ようやく、私に私という存在が見え始める。それまでの私という幻想が軋みなぎ倒され、本当の私が見えてくる。私は永遠なるものの一部であり、真実の一部であり、愛であり、私は授かったものであり、私は生かされている者だとわかる。

ひとりじゃなかった。

その気づきは私を変える。私という過去の誤った枠組みを打ち砕き、私は尊さの顕現であるとわかる。私は愛されし者であると。

その時そこに自分への感謝が生まれ、自分を愛するということの真意が、すべての尊き者への賛美だということがわかる。私はすべての尊きものとともにある者。

自分への感謝は即ち尊きすべての者へのそれであり、すべての尊き者への賛美は私への愛だとわかる。その時、私というものは消滅し、ただ、神とともにすべてがあるとわかる。

世界に私はいない。
世界には私というすべてと、神だけがある。