真我を生きる

『人々は単純な裸の真理――――彼らの日常の、常に存在する、永遠の体験の真理を理解しません。その真理とは真我の真理なのです。

彼らは真我について聞きたいとさえ思いません。その反対に、人々は何か彼方なるもの――――天国や地獄、輪廻転生などについて熱心に知りたがります。なぜなら、彼らは神秘を愛しており、裸の真理を愛してはいないからです

それゆえ、宗教はただ真我の周辺に彼らをつれてくるだけのために、欲しいままに与えて甘やかします。あちらこちらをさ迷い歩いたあげく、結局は、他でもない真我に戻ってこなければならないのです。

ならばなぜ、今ここで真我として在ろうとはしないのでしょうか?』(ラマナ・マハルシとの対話 第1巻第2章対話145より)

この一文に激しく共感します。

この地上で真実をみつけるために私は、様々な「似て非なるもの」に試されてきたように思います。明らかな悪意ではなくやむを得ない成り行き、善行のなかの矛盾、中立に見える無関心、愛情に包まれた押し付け、正しさに支えられたすり替え、笑顔の裏の黙殺、慇懃な無礼、清らかな傲慢・・・。

無数にちりばめられた悪とすらみなされない欺きに出会ってきました。それらすべてはもちろん、気づいたら自分の中に在ったものです。そしてそれらの欺瞞は私の人生を裏切り続けました。

私は自分に裏切られないよう注意深く自分と付き合い、そして真の自己、と言うものを見つけたのだと思います。

裸の真理という叡智は、私という個を幸福にするため、存在しています。そして私という個はすべての個に通じています。おそらくその叡智以外の知恵のすべては諸刃の剣です。人を幸せにも不幸にもしうるものです。

真我を生きる、というのは私の言葉で言えば、今ここから愛するという態度を始めることです。

もしありとあらゆる手段を講じても人生が好転しないと感じている人がいるなら、その点だけを見直してみてください。愛するということだけが本当は神秘なのかもしれません。それ以外の不可思議なことというのはすべて、無知から来ているだけなのです。

未知への好奇心はもちろん、すばらしいものです。しかしその未知の混沌をさえも照らすひかりこそが、叡智であり、すべてを幸福へと導く神です。目的地は未知を開拓して到達するものではなく、そもそもそのすべてに在った大切なものへの気づきこそが私たちにとっての目的だった、ということではないでしょうか。

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インナーチャイルドと脳の関係

14歳になるまでに、と言っていますね。
インナーチャイルドの意識の仕組みでも、13歳くらいで、とお話します。
まったくもって、この研究に賛成です。

ですが、虐待、というような大げさなことではなくても、五感が敏感な子供、感受性の強い子供であれば、両親の個々の内面や関係性の些細な不安定さからも同じような状況を作ってくと思います。

そしてそれは、両親のなかで幼少期に作られた不安定さでもあります。
このように通常私たちは意識の中身を親から子へと引き継ぐように創られています。

私たちが自分を創造するという領域に足を踏み入れ自己を見直すという作業をするとき、そのことは明らかになるでしょう。

しかしながら、天と両親からもらったものを生かし切って使い切って、学んで乗り越えて生きることは、上の研究者も言うように可能です。

一見与えられたものが負の材料に見えたとしても、私たちが天と共同の創造をしようと決意するとき、私たちの内部には無限の領域が生まれ活性し始めます。

内なる導きが始まるのです。

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恋愛と神さま

「ようは神の探求なんですよね、人間の探求っていうのは」
「それでどうしてこんなことやっているのかっていうと、それはパートナーと出会うためだと思ってます」

20代男子とこんな会話しながら、ライタリアンレイキのアチューメントをしています。
とても気が合います。

世界中を巡礼しても、自分の中に見つけなければ何も知ったことにならないのが神ですし、その神はただ、愛という姿で私たちの中にあるものだと私は思います。

神を探求する、と、愛を探求する、は同じです。

命の前に、まず愛があります。

愛が命に宿ると人間になるのです。

愛はこれまで様々な命に宿ってはその肉体的活動を通して体験を積んできました。

その時点で最も波長の合う、次に愛を学ぶ条件的にふさわしいカップルのもとへ飛び火するようにして宿ります。

そしていったんこれまでのことはおいといて、この両親における愛という基準を、体験とともにどんどん自分にインストールしていきます。これがインナーチャイルドです。

心地のいい愛もあれば、一見愛なんか皆無だ、と感じられる愛もあるでしょう。いづれにしても、自分が発信源となって愛の拠点となる準備を続けます。

その準備の中で、自分が深いところ、魂で知っている愛と、この肉体に宿ってから体験した愛にギャップが出てきます。当然ですが、これが成長です。そこでそのギャップによってなにかに躓いたり、壁にぶつかったり、痛みや悲しみを知ったり、またなにかしらの不充分さを感じたとき、人は自分を見直す、ということを始めるのだと思います。

この体験の幅はそれぞれのカルマによって自然と決まってきます。ソフトで亀裂の少ない道を歩む人もいるでしょう。傍から見ると破たんのない人生に見えるかもしれませんが、本人の心の感触だけは外観からはわかりません。

さて、両親からもらったものや社会で用意された回答だけでどうにもならないものに直面したとき、私たちは形而上のものから真実を探す旅を始めるのかもしれません。

すべてに優る法則は愛です。
つまり、この領域を名付けて神と呼びます。

神には領域など本来はありませんが、私たちは、神を再体験することで成長するという特性を与えられた生き物です。すべては光ですが、あえて闇という幻想を設定します。そこから垣間見ることで光のすばらしさを再認識し、光を知る体験を重ねます。

体験を重ねることが、私たちのうちに光を深く刻みつけることになります。そうしてやがては幻想から目覚めるのでしょう。

愛(神)は壮大で一つの定義に収まることがありません。体験することによってしか知りえないものなのです。

人間として神を体験することの中でもっとも大きな仕事は「愛すること」です。

生まれながらに人はまずお母さんを愛するところから始めます。それはもちろん、幼い、未熟な愛です。相手に喜んでもらいたいとかこうしてほしい(例えば「認めてほしい」など)という、欲求と本能との抱き合わせになっています。

ゆえにその愛には限界があります。誰かを何かを愛してみてその限界に達したとき、私たちはもっと自由な可能性を探します。最高のお手本を探すのです。それが神の探求です。

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